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T01n0026_p0440c16║   
T01n0026_p0440c17║   
T01n0026_p0440c18║   
T01n0026_p0440c19║   中阿含經卷第四
T01n0026_p0440c20║   
T01n0026_p0440c21║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0440c22║   　　　　（一 八 ）業相應品師子經第八 (初 一 日誦)
T01n0026_p0440c23║   我聞如是：　一 時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊
T01n0026_p0440c24║   高樓臺觀。　爾時，眾多鞞舍離麗掣集在聽
T01n0026_p0440c25║   堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼
T01n0026_p0440c26║   乾弟子師子大臣亦在眾中。　是時，師子大臣
T01n0026_p0440c27║   欲往見佛，供 養禮事 ，師子大臣則 先往詣諸
T01n0026_p0440c28║   尼乾所，白尼乾曰：「諸尊！我欲往見沙門
T01n0026_p0440c29║   瞿曇。」　彼時，尼乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門
T01n0026_p0441a01║   瞿曇。所以 者何 ？沙門瞿曇宗本不可作，亦
T01n0026_p0441a02║   為人說不可作法。師子！若見宗本不可作
T01n0026_p0441a03║   則 不吉利 ，供 養禮事 亦不吉利 。」　彼眾多鞞舍
T01n0026_p0441a04║   離麗掣再 三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎
T01n0026_p0441a05║   法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦再
T01n0026_p0441a06║   三在彼眾中。時，師子大臣亦復再 三欲往見
T01n0026_p0441a07║   佛，供 養禮事 。　師子大臣便 不辭尼乾，即往
T01n0026_p0441a08║   詣佛，共相問訊，却坐一 面，而作是語：「我聞
T01n0026_p0441a09║   沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
T01n0026_p0441a10║   瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦
T01n0026_p0441a11║   為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？
T01n0026_p0441a12║   彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法
T01n0026_p0441a13║   耶？於如法無過、無難詰耶？」　世 尊答曰：
T01n0026_p0441a14║   「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦
T01n0026_p0441a15║   為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！
T01n0026_p0441a16║   彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，
T01n0026_p0441a17║   亦無難詰。所以 者何 ？師子！有事 因此事
T01n0026_p0441a18║   故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本
T01n0026_p0441a19║   不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事
T01n0026_p0441a20║   因此事 故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇
T01n0026_p0441a21║   宗本可作，亦為人說可作之 法。師子！復有
T01n0026_p0441a22║   事 因此事 故，於如實法不能謗毀，沙門瞿
T01n0026_p0441a23║   曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之 法。師子！復
T01n0026_p0441a24║   有事 因此事 故，於如實法不能謗毀，沙
T01n0026_p0441a25║   門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師
T01n0026_p0441a26║   子！復有事 因此事 故，於如實法不能謗
T01n0026_p0441a27║   毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之
T01n0026_p0441a28║   法。師子！復有事 因此事 故，於如實法不
T01n0026_p0441a29║   能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦
T01n0026_p0441b01║   行之 法。師子！復有事 因此事 故，於如實法
T01n0026_p0441b02║   不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入 於胎，亦為
T01n0026_p0441b03║   人說不入 胎法。師子！復有事 因此事 故，於
T01n0026_p0441b04║   如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦
T01n0026_p0441b05║   為人說安隱之 法。　「師子！云 何 有事 因此事
T01n0026_p0441b06║   故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不
T01n0026_p0441b07║   可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡
T01n0026_p0441b08║   行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如
T01n0026_p0441b09║   是比無量不善穢污之 法，為當來有本、煩熱
T01n0026_p0441b10║   苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。
T01n0026_p0441b11║   師子！是謂有事 因此事 故，於如實法不
T01n0026_p0441b12║   能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說
T01n0026_p0441b13║   不可作法。　「師子！云 何 復有事 因此事 故，於
T01n0026_p0441b14║   如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦
T01n0026_p0441b15║   為人說可作之 法？師子！我說身妙行可作，
T01n0026_p0441b16║   口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善
T01n0026_p0441b17║   法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。
T01n0026_p0441b18║   師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事
T01n0026_p0441b19║   因此事 故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，
T01n0026_p0441b20║   亦為人說可作之 法。　「師子！云 何 復有事 因
T01n0026_p0441b21║   此事 故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗
T01n0026_p0441b22║   本斷滅，亦為人說斷滅之 法？師子！我說身
T01n0026_p0441b23║   惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若
T01n0026_p0441b24║   如是比無量不善穢汙之 法，為當來有本、煩
T01n0026_p0441b25║   熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷
T01n0026_p0441b26║   滅。師子！是謂有事 因此事 故，於如實法不
T01n0026_p0441b27║   能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷
T01n0026_p0441b28║   滅之 法。　「師子！云 何 復有事 因此事 故，於如
T01n0026_p0441b29║   實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為
T01n0026_p0441c01║   人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，
T01n0026_p0441c02║   口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不
T01n0026_p0441c03║   善穢汙之 法，為當來有本、煩熱苦報、生老病
T01n0026_p0441c04║   死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂
T01n0026_p0441c05║   有事 因此事 故，於如實法不能謗毀，沙門
T01n0026_p0441c06║   瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。　「師子！
T01n0026_p0441c07║   云 何 復有事 因此事 故，於如實法不能謗
T01n0026_p0441c08║   毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之
T01n0026_p0441c09║   法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、
T01n0026_p0441c10║   愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不
T01n0026_p0441c11║   善穢汙之 法，為當來有本、煩熱苦報、生老病
T01n0026_p0441c12║   死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是
T01n0026_p0441c13║   謂有事 因此事 故，於如實法不能謗毀，
T01n0026_p0441c14║   沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之 法。　「師
T01n0026_p0441c15║   子！云 何 復有事 因此事 故，於如實法不能
T01n0026_p0441c16║   謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之
T01n0026_p0441c17║   法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以 手
T01n0026_p0441c18║   為衣，或以 葉為衣，或以 珠為衣，或不以
T01n0026_p0441c19║   瓶取水，或不以 魁取水，不食刀 杖劫 抄
T01n0026_p0441c20║   之 食，不食欺妄食，不自往，不遣信 ，不來尊、
T01n0026_p0441c21║   不善尊、不住 尊。若有二 人食，不在中食，不
T01n0026_p0441c22║   懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛
T01n0026_p0441c23║   來，便 不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不
T01n0026_p0441c24║   飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一 口，
T01n0026_p0441c25║   以 一 口為足，或二 口、三、四，乃至七口，以 七口
T01n0026_p0441c26║   為足；或食一 得，以 一 得為足，或二 、三、四，乃至
T01n0026_p0441c27║   七得，以 七得為足；或日一 食，以 一 食為足，或
T01n0026_p0441c28║   二 、三、四、五 、六 、七日、半月、一 月一 食，以 一 食為
T01n0026_p0441c29║   足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜
T01n0026_p0442a01║   [麩-夫+廣]，或食頭頭邏食，或食麤食；或至無事 處，
T01n0026_p0442a02║   依於無事 ，或食根，或食果，或食自落果，或
T01n0026_p0442a03║   持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛
T01n0026_p0442a04║   頭舍衣，或持全 皮，或持穿皮，或持全 穿皮；
T01n0026_p0442a05║   或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃
T01n0026_p0442a06║   髮，或有剃 鬚，或剃 鬚髮，或有拔髮，或有拔
T01n0026_p0442a07║   鬚，或拔鬚髮；或住 立斷坐，或修 蹲行，或有
T01n0026_p0442a08║   臥刺，以 刺為床，或有臥果，以 果為床，或
T01n0026_p0442a09║   有事 水，晝夜手抒，或有事 火，竟昔然之 ，或
T01n0026_p0442a10║   事 日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之 比受
T01n0026_p0442a11║   無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說
T01n0026_p0442a12║   無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡
T01n0026_p0442a13║   人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼
T01n0026_p0442a14║   苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我
T01n0026_p0442a15║   說彼苦行。師子！如來．無所著．等正覺，彼苦行
T01n0026_p0442a16║   法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦
T01n0026_p0442a17║   行。師子！是謂有事 因此事 故，於如實法不
T01n0026_p0442a18║   能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行
T01n0026_p0442a19║   之 法。　「師子！云 何 復有事 因此事 故，於如實
T01n0026_p0442a20║   法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入 於胎，亦
T01n0026_p0442a21║   為人說不入 胎法？師子！若有沙門、梵志當
T01n0026_p0442a22║   來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我
T01n0026_p0442a23║   說彼不入 於胎。師子！如來．無所著．等正覺，
T01n0026_p0442a24║   當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不
T01n0026_p0442a25║   生，是故我不入 於胎。師子！是謂有事 因此
T01n0026_p0442a26║   事 故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本
T01n0026_p0442a27║   不入 於胎，亦為人說不入 胎法。　「師子！云
T01n0026_p0442a28║   何 復有事 因此事 故，於如實法不能謗毀，
T01n0026_p0442a29║   沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之 法？師
T01n0026_p0442b01║   子！族姓子所有剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、
T01n0026_p0442b02║   捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現
T01n0026_p0442b03║   法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已
T01n0026_p0442b04║   立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦
T01n0026_p0442b05║   安隱他比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷。我已安
T01n0026_p0442b06║   彼，便 為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死
T01n0026_p0442b07║   法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師
T01n0026_p0442b08║   子！是謂有事 因此事 故，於如實法不能
T01n0026_p0442b09║   謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之
T01n0026_p0442b10║   法。」　師子大臣白世 尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我
T01n0026_p0442b11║   已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之 ，覆者發之 ，
T01n0026_p0442b12║   迷者示道，闇中施明，若有眼者，便 見於色。
T01n0026_p0442b13║   沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便 說法、現
T01n0026_p0442b14║   義，隨其諸道。世 尊！我今自歸於佛、法及比丘
T01n0026_p0442b15║   眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，從今日始，
T01n0026_p0442b16║   終身自歸，乃至命盡。世 尊！猶如有人養不
T01n0026_p0442b17║   良馬，望得其利 ，徒自疲勞 而不獲利 。世 尊！
T01n0026_p0442b18║   我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了 ，不能
T01n0026_p0442b19║   自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供 養
T01n0026_p0442b20║   禮事 ，望得其利 ，唐苦無益。世 尊！我今再 自
T01n0026_p0442b21║   歸佛、法及比丘眾，唯願世 尊受我為優 婆
T01n0026_p0442b22║   塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世 尊！我
T01n0026_p0442b23║   本無知，於愚癡尼乾有信 有敬，從今日
T01n0026_p0442b24║   斷。所以 者何 ？欺誑我故。世 尊！我今三自歸
T01n0026_p0442b25║   佛、法及比丘眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，
T01n0026_p0442b26║   從今日始，終身自歸，乃至命盡。」　佛說如是。
T01n0026_p0442b27║   師子大臣及諸比，丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0442b28║   師子經第八 竟(二 千四百一 十三字)
T01n0026_p0442b29║   　　　　（一 九）中阿含業相應品尼乾經第九(初 一 日誦)　我
T01n0026_p0442c01║   聞如是：　一 時，佛遊釋羇瘦，在天邑中。
T01n0026_p0442c02║   爾時，世 尊告諸比丘：「諸尼乾等如是見、如
T01n0026_p0442c03║   是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦
T01n0026_p0442c04║   行滅，不造新者，則 諸業盡，諸業盡已，則 得
T01n0026_p0442c05║   苦盡，得苦盡已，則 得苦邊。我便 往彼，到 已，
T01n0026_p0442c06║   即問：『尼乾！汝等實如是見、如是說，謂人所
T01n0026_p0442c07║   受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新
T01n0026_p0442c08║   者，則 諸業盡，諸業盡已，則 得苦盡，得苦盡
T01n0026_p0442c09║   已，則 得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復
T01n0026_p0442c10║   問彼尼乾：『汝等自有淨智，我為本有，我
T01n0026_p0442c11║   為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所
T01n0026_p0442c12║   苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便 得盡，即於
T01n0026_p0442c13║   現世 斷諸不善，得眾善法，修 習作證耶？』彼
T01n0026_p0442c14║   答我言：『不也。瞿曇！』　「我復語彼尼乾：『汝等自
T01n0026_p0442c15║   無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，
T01n0026_p0442c16║   為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不
T01n0026_p0442c17║   盡，若盡已，便 得盡，即於現世 斷諸不
T01n0026_p0442c18║   善，得眾善法，修 習作證，而作是說，謂
T01n0026_p0442c19║   人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，
T01n0026_p0442c20║   不造新者，則 諸業盡，諸業盡已，則 得苦盡，
T01n0026_p0442c21║   得苦盡已，則 得苦邊。尼乾！若汝等自有淨
T01n0026_p0442c22║   智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不
T01n0026_p0442c23║   作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡
T01n0026_p0442c24║   已，便 得盡，即於現世 斷諸不善，得眾善法，
T01n0026_p0442c25║   修 習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人
T01n0026_p0442c26║   所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造
T01n0026_p0442c27║   新者，則 諸業盡，諸業盡已，則 得苦盡，得苦
T01n0026_p0442c28║   盡已，則 得苦邊。』　「尼乾！猶如有人身被毒
T01n0026_p0442c29║   箭，因被毒箭則 生極苦，彼為親屬憐念愍
T01n0026_p0443a01║   傷 ，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，
T01n0026_p0443a02║   便 以 利 刀 而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，
T01n0026_p0443a03║   既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，
T01n0026_p0443a04║   求得金已，即便 拔出，因拔出時，復生極苦，
T01n0026_p0443a05║   拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，
T01n0026_p0443a06║   彼於拔箭金後，得力 無患，不壞諸根，平復
T01n0026_p0443a07║   如故。尼乾！彼人自有淨智，便 作是念：『我本
T01n0026_p0443a08║   被毒箭，因被毒箭，則 生極苦，我諸親屬見
T01n0026_p0443a09║   憐念愍傷 ，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金
T01n0026_p0443a10║   醫，箭金醫來，便 以 利 刀 為我開瘡，因開瘡
T01n0026_p0443a11║   時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金
T01n0026_p0443a12║   時，復生極苦，求得金已，即便 拔出，因拔出
T01n0026_p0443a13║   時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡
T01n0026_p0443a14║   時，復生極苦，我於拔箭金後，得力 無患，不
T01n0026_p0443a15║   壞諸根，平復如故。』　「如是，尼乾！若汝等自
T01n0026_p0443a16║   有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，
T01n0026_p0443a17║   為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，
T01n0026_p0443a18║   若盡已，便 得盡，即於現世 斷諸不善，得眾
T01n0026_p0443a19║   善法，修 習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂
T01n0026_p0443a20║   人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不
T01n0026_p0443a21║   造新者，則 諸業盡，諸業盡已，則 得苦盡，得苦
T01n0026_p0443a22║   盡已，則 得苦邊，我問如是，不見諸尼乾
T01n0026_p0443a23║   能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』　「復次，我問諸
T01n0026_p0443a24║   尼乾曰：『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時
T01n0026_p0443a25║   諸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』
T01n0026_p0443a26║   『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』
T01n0026_p0443a27║   彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾
T01n0026_p0443a28║   時諸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』
T01n0026_p0443a29║   是為諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾
T01n0026_p0443b01║   則 生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾則
T01n0026_p0443b02║   生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾則 生
T01n0026_p0443b03║   下苦。若使諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸
T01n0026_p0443b04║   尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼
T01n0026_p0443b05║   乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾
T01n0026_p0443b06║   止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦
T01n0026_p0443b07║   甚重苦者，當知諸尼乾即於現世 作苦。
T01n0026_p0443b08║   但 諸尼乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：
T01n0026_p0443b09║   『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，
T01n0026_p0443b10║   不造新者，則 諸業盡，諸業盡已，則 得苦盡，
T01n0026_p0443b11║   得苦盡已，則 得苦邊。』我問如是，不見諸
T01n0026_p0443b12║   尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』　「復次，我
T01n0026_p0443b13║   問諸尼乾曰：『諸尼乾！若有樂報業，彼業
T01n0026_p0443b14║   寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：
T01n0026_p0443b15║   『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有苦報業，彼業寧可
T01n0026_p0443b16║   因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不
T01n0026_p0443b17║   也。瞿曇！』『諸尼乾！若有現法報業，彼業寧可
T01n0026_p0443b18║   因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：
T01n0026_p0443b19║   『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有後生報業，彼業寧
T01n0026_p0443b20║   可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：
T01n0026_p0443b21║   『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有不熟報業，彼業寧
T01n0026_p0443b22║   可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不
T01n0026_p0443b23║   也。瞿曇！』『諸尼乾！若有熟報業，彼業寧可因
T01n0026_p0443b24║   斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』
T01n0026_p0443b25║   『諸尼乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦
T01n0026_p0443b26║   行，轉作苦報。諸尼乾！苦報業，彼業不可
T01n0026_p0443b27║   因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾！現法報業，
T01n0026_p0443b28║   彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼
T01n0026_p0443b29║   乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作
T01n0026_p0443c01║   現法報。諸尼乾！不熟業，彼業不可因斷、
T01n0026_p0443c02║   因苦行，轉作熟報。諸尼乾！熟報業，彼業
T01n0026_p0443c03║   不可因斷、因苦行，轉作異者。以 是故，諸尼
T01n0026_p0443c04║   乾！虛妄方便 ，空斷無獲。』　「彼諸尼乾便 報
T01n0026_p0443c05║   我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾，作如
T01n0026_p0443c06║   是說：「諸尼乾！汝等若本作惡業，彼業皆可
T01n0026_p0443c07║   因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此
T01n0026_p0443c08║   不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾曰：
T01n0026_p0443c09║   『汝等信 尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答
T01n0026_p0443c10║   我言：『瞿曇！我信 尊師親子尼乾，無有疑
T01n0026_p0443c11║   惑。』我復語彼諸尼乾曰：『有五 種法現世 二
T01n0026_p0443c12║   報，信 、樂、聞、念、見善觀，諸尼乾！人自有虛妄
T01n0026_p0443c13║   言，是可信 、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』
T01n0026_p0443c14║   彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾
T01n0026_p0443c15║   曰：『是虛妄言，何 可信 ，何 可樂，何 可聞，何 可
T01n0026_p0443c16║   念，何 可善觀？謂人自有虛妄言，有信 、有樂、
T01n0026_p0443c17║   有聞、有念、有善觀。』　「若諸尼乾作是說者，
T01n0026_p0443c18║   於如法中得五 詰責，為可憎惡。云 何 為
T01n0026_p0443c19║   五 ？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，
T01n0026_p0443c20║   諸尼乾等本作惡業。所以 者何 ？因彼故，諸
T01n0026_p0443c21║   尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一 可憎
T01n0026_p0443c22║   惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，
T01n0026_p0443c23║   諸尼乾等本惡合會。所以 者何 ？因彼故，諸
T01n0026_p0443c24║   尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二 可憎
T01n0026_p0443c25║   惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，
T01n0026_p0443c26║   諸尼揵等本惡為命。所以 者何 ？因彼故，諸
T01n0026_p0443c27║   尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎
T01n0026_p0443c28║   惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，
T01n0026_p0443c29║   諸尼乾等本有惡見。所以 者何 ？因彼故，諸
T01n0026_p0444a01║   尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎
T01n0026_p0444a02║   惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，
T01n0026_p0444a03║   諸尼乾等本惡尊祐。所以 者何 ？因彼故，諸
T01n0026_p0444a04║   尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五 可憎
T01n0026_p0444a05║   惡。若諸尼乾因本所作惡業、惡合會、惡為
T01n0026_p0444a06║   命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸
T01n0026_p0444a07║   尼乾於今受極重苦，是謂因彼事 故，諸尼
T01n0026_p0444a08║   乾等為可憎惡。　「我所自知、自覺法為汝說
T01n0026_p0444a09║   者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世 間皆無能
T01n0026_p0444a10║   伏，皆無能穢，皆無能制 。云 何 我所自知、自
T01n0026_p0444a11║   覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵
T01n0026_p0444a12║   及餘世 間所能伏、所能穢、所能制 ？若有比
T01n0026_p0444a13║   丘捨身不善業，修 身善業，捨口、意不善業，
T01n0026_p0444a14║   修 口、意善業，彼於未來苦，便 自知我無未
T01n0026_p0444a15║   來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦
T01n0026_p0444a16║   因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲，彼若欲斷苦
T01n0026_p0444a17║   因，行欲者，即修 其行欲，已斷者，苦便 得盡。
T01n0026_p0444a18║   彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修 其行捨欲，
T01n0026_p0444a19║   已斷者，苦便 得盡。若彼比丘便 作是念：『隨
T01n0026_p0444a20║   所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷
T01n0026_p0444a21║   苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其
T01n0026_p0444a22║   苦。』便 自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法
T01n0026_p0444a23║   生，不復斷苦。所以 者何 ？比丘！本所為者，其
T01n0026_p0444a24║   義已成，若復斷苦，是處不然。　「比丘！猶如箭
T01n0026_p0444a25║   工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以 者
T01n0026_p0444a26║   何 ？彼人本所為者，其事 已成，若復用檢，是處
T01n0026_p0444a27║   不然。如是，比丘便 作是念：『隨所為、隨所
T01n0026_p0444a28║   行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法
T01n0026_p0444a29║   滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便 自斷
T01n0026_p0444b01║   苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷
T01n0026_p0444b02║   苦。所以 者何 ？本所為者，其義已成，若復斷
T01n0026_p0444b03║   苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬
T01n0026_p0444b04║   待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來
T01n0026_p0444b05║   止宿，其人因是身心生苦惱，極憂慼耶？」　比
T01n0026_p0444b06║   丘答曰：「如是。世 尊！所以 者何 ？其人於女愛
T01n0026_p0444b07║   念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相
T01n0026_p0444b08║   問訊，往來止宿，其人身心何 得不生苦惱憂
T01n0026_p0444b09║   慼？」　「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬
T01n0026_p0444b10║   待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來
T01n0026_p0444b11║   止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼女
T01n0026_p0444b12║   愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便
T01n0026_p0444b13║   斷為彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，
T01n0026_p0444b14║   共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復
T01n0026_p0444b15║   生苦惱，極憂慼耶？」　比丘答曰：「不也。世 尊！所
T01n0026_p0444b16║   以 者何 ？其人於女無復愛念、染著之 情，若彼
T01n0026_p0444b17║   女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其
T01n0026_p0444b18║   人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不
T01n0026_p0444b19║   然。」　「如是，比丘便 作是念：『隨所為、隨所行，不
T01n0026_p0444b20║   善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而
T01n0026_p0444b21║   善法生，我今寧可自斷其苦。』便 自斷苦。自
T01n0026_p0444b22║   斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所
T01n0026_p0444b23║   以 者何 ？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處
T01n0026_p0444b24║   不然。　「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我
T01n0026_p0444b25║   便 已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求
T01n0026_p0444b26║   斷於欲。』便 求斷欲。彼為斷欲故，獨住 遠
T01n0026_p0444b27║   離，在無事 處，或至樹下空安靜處，山巖石
T01n0026_p0444b28║   室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在
T01n0026_p0444b29║   無事 處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，
T01n0026_p0444c01║   結加 趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，
T01n0026_p0444c02║   心無有諍，見他財物諸生活具 不起貪伺，
T01n0026_p0444c03║   欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、
T01n0026_p0444c04║   睡眠、掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶
T01n0026_p0444c05║   豫，彼於疑惑淨除其心。　「彼已斷此五 蓋、心
T01n0026_p0444c06║   穢、慧羸，離欲、離惡不善之 法，至得第四禪
T01n0026_p0444c07║   成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔
T01n0026_p0444c08║   軟善住 ，得不動 心，趣向漏盡智通作證，彼
T01n0026_p0444c09║   便 知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知
T01n0026_p0444c10║   此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習、
T01n0026_p0444c11║   知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如
T01n0026_p0444c12║   是見已，則 欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，
T01n0026_p0444c13║   解脫已，便 知解脫，生已盡，梵行已立，所作已
T01n0026_p0444c14║   辦，不更受有，知如真。　「如來如是正心解脫，
T01n0026_p0444c15║   得五 稱譽，如法無諍，可愛可敬。云 何 為五 ？
T01n0026_p0444c16║   彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如
T01n0026_p0444c17║   來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，
T01n0026_p0444c18║   寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一 稱
T01n0026_p0444c19║   譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，
T01n0026_p0444c20║   如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，
T01n0026_p0444c21║   寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二 稱
T01n0026_p0444c22║   譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，
T01n0026_p0444c23║   如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏
T01n0026_p0444c24║   樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三
T01n0026_p0444c25║   稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾
T01n0026_p0444c26║   者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏
T01n0026_p0444c27║   樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四
T01n0026_p0444c28║   稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾
T01n0026_p0444c29║   者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏
T01n0026_p0445a01║   樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五 稱
T01n0026_p0445a02║   譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙
T01n0026_p0445a03║   尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖
T01n0026_p0445a04║   無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以 此事 故，如
T01n0026_p0445a05║   來於今得五 稱譽。　「有五 因緣，心生憂苦。云
T01n0026_p0445a06║   何 為五 ？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。
T01n0026_p0445a07║   如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏
T01n0026_p0445a08║   故，心生憂苦。是謂五 因緣，心生憂苦。有五
T01n0026_p0445a09║   因緣，心滅憂苦。云 何 為五 ？若婬欲纏者，因
T01n0026_p0445a10║   婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便
T01n0026_p0445a11║   滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究
T01n0026_p0445a12║   竟，無煩無熱，常住 不變，是聖所知、聖所見。
T01n0026_p0445a13║   如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑
T01n0026_p0445a14║   纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便 滅，因
T01n0026_p0445a15║   疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無
T01n0026_p0445a16║   煩無熱，常住 不變，是聖所知、聖所見。是謂五
T01n0026_p0445a17║   因緣，心滅憂苦。　「復次，更有現法而得究竟，
T01n0026_p0445a18║   無煩無熱，常住 不變，是聖所知、聖所見。云 何
T01n0026_p0445a19║   更有現法而得究竟，無煩無熱，常住 不變，
T01n0026_p0445a20║   是聖所知、聖所見？謂八 支聖道，正見乃至正
T01n0026_p0445a21║   定，是為八 。是謂更有現法而得究竟，無
T01n0026_p0445a22║   煩無熱，常住 不變，是聖所知、聖所見。」　佛說如
T01n0026_p0445a23║   是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0445a24║   尼乾經第九竟(三千六 百)
T01n0026_p0445a25║   　　　　（二 ○）中阿含業相應品波羅牢經第十(初
T01n0026_p0445a26║   　　　　一 日誦)
T01n0026_p0445a27║   我聞如是：　一 時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾
T01n0026_p0445a28║   俱 ，往至北村，住 北村北尸攝惒林中。　爾時，
T01n0026_p0445a29║   波羅牢伽 彌尼聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗
T01n0026_p0445b01║   族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱 ，至
T01n0026_p0445b02║   此北村，住 北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇
T01n0026_p0445b03║   有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．
T01n0026_p0445b04║   等正覺．明行成為．善逝．世 間解．無上士．道法御．
T01n0026_p0445b05║   天人師，號佛、眾祐。彼於此世 ，天及魔、梵、沙門、
T01n0026_p0445b06║   梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼
T01n0026_p0445b07║   若說法，初 善、中善、竟亦善，有義有文，具 足清
T01n0026_p0445b08║   淨，顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺，尊重
T01n0026_p0445b09║   禮拜，供 養承事 者，快得善利 。彼作是念：「我應
T01n0026_p0445b10║   往見沙門瞿曇！禮事 供 養。」　波羅牢伽 彌尼聞
T01n0026_p0445b11║   已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世 尊
T01n0026_p0445b12║   禮事 供 養。波羅牢伽 彌尼遙見世 尊在林樹
T01n0026_p0445b13║   間，端正姝好，猶星中月，光 曜暐曄，晃若金
T01n0026_p0445b14║   山，相好具 足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，
T01n0026_p0445b15║   成就調御，息心靜默。波羅牢伽 彌尼遙見佛
T01n0026_p0445b16║   已，前 至佛所，共相問訊，却坐一 面，白世 尊
T01n0026_p0445b17║   曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，
T01n0026_p0445b18║   沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇
T01n0026_p0445b19║   耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法
T01n0026_p0445b20║   耶？於如法無過、無難詰耶？」　世 尊答曰：「伽 彌
T01n0026_p0445b21║   尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗
T01n0026_p0445b22║   毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法
T01n0026_p0445b23║   如法，於法無過，亦無難詰。所以 者何 ？伽 彌
T01n0026_p0445b24║   尼！我知彼幻，我自非幻。」　波羅牢說曰：「彼沙
T01n0026_p0445b25║   門、梵志所說真實，而我不信 彼說沙門瞿曇
T01n0026_p0445b26║   知幻是幻。」　世 尊告曰：「伽 彌尼！若知幻者，即
T01n0026_p0445b27║   是幻耶？」　波羅牢白曰：「如是。世 尊！如是。善逝！」
T01n0026_p0445b28║   世 尊告曰：「伽 彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗
T01n0026_p0445b29║   毀我者，則 便 自損。有諍有犯，聖賢所惡，而
T01n0026_p0445c01║   得大罪。所以 者何 ？此實不如汝之 所說。伽
T01n0026_p0445c02║   彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」　答曰：「聞有。」　「伽 彌
T01n0026_p0445c03║   尼！於意云 何 ？拘麗瘦用是卒為？」　答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0445c04║   通使殺賊，為此事 故，拘麗瘦畜是卒也。」　「伽
T01n0026_p0445c05║   彌尼！於意云 何 ？拘麗瘦卒為有戒，為無戒
T01n0026_p0445c06║   耶？」　答曰：「瞿曇！若世 間有無戒德者，無過
T01n0026_p0445c07║   拘麗瘦卒。所以 者何 ？拘麗瘦卒極犯禁戒，
T01n0026_p0445c08║   唯行惡法。」　復問：「伽 彌尼！汝如是見、如是知，
T01n0026_p0445c09║   我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽 彌尼知拘
T01n0026_p0445c10║   麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事 故，波
T01n0026_p0445c11║   羅牢伽 彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是
T01n0026_p0445c12║   說，為真說耶？」　答曰：「非也。瞿曇。所以 者何 ？拘
T01n0026_p0445c13║   麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯
T01n0026_p0445c14║   禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」　復問：
T01n0026_p0445c15║   「伽 彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡
T01n0026_p0445c16║   法，然不以 此為犯禁戒，唯行惡法；如來
T01n0026_p0445c17║   何 以 不得知幻而自非幻？所以 者何 ？我知
T01n0026_p0445c18║   幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽 彌尼！我亦知
T01n0026_p0445c19║   殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽
T01n0026_p0445c20║   彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取
T01n0026_p0445c21║   報，知斷不與取。伽 彌尼！我知妄言，知妄言
T01n0026_p0445c22║   人，知妄言報，知斷妄言。伽 彌尼！我如是知、
T01n0026_p0445c23║   如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是
T01n0026_p0445c24║   幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、
T01n0026_p0445c25║   彼念、彼觀，如屈伸 臂頃，命終生地獄中。」　波
T01n0026_p0445c26║   羅牢伽 彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從
T01n0026_p0445c27║   坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世 尊曰：「悔
T01n0026_p0445c28║   過，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如
T01n0026_p0445c29║   不善。所以 者何 ？我以 妄說沙門瞿曇是幻，
T01n0026_p0446a01║   唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，
T01n0026_p0446a02║   護不更作。」　世 尊告曰：「如是，伽 彌尼！汝實如
T01n0026_p0446a03║   愚、如癡、如不定、如不善。所以 者何 ？謂汝於
T01n0026_p0446a04║   如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過，
T01n0026_p0446a05║   見罪發露，護不更作。如是，伽 彌尼！若有悔
T01n0026_p0446a06║   過，見罪發露，護不更作者，則 長養聖法而
T01n0026_p0446a07║   無有失。」　於是，波羅牢伽 彌尼叉手向佛，白
T01n0026_p0446a08║   世 尊曰：「瞿曇！有一 沙門梵志如是見、如是
T01n0026_p0446a09║   說：『若有殺生者，彼一 切即於現法受報，因
T01n0026_p0446a10║   彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一 切即於
T01n0026_p0446a11║   現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云
T01n0026_p0446a12║   何 ？」　世 尊告曰：「伽 彌尼！我今問汝，隨所解答。
T01n0026_p0446a13║   伽 彌尼！於意云 何 ？若村邑中，或有一 人，頭
T01n0026_p0446a14║   冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯
T01n0026_p0446a15║   作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何
T01n0026_p0446a16║   等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞
T01n0026_p0446a17║   自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人
T01n0026_p0446a18║   為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以
T01n0026_p0446a19║   此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自
T01n0026_p0446a20║   娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽 彌尼！汝如是見、
T01n0026_p0446a21║   如是聞不？」　答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」　「伽 彌
T01n0026_p0446a22║   尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱
T01n0026_p0446a23║   令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有
T01n0026_p0446a24║   問者：『此人何 罪，為王所戮？』或有答者：『此人
T01n0026_p0446a25║   枉殺王家無過之 人，是以 王教如是行刑 。』
T01n0026_p0446a26║   伽 彌尼！汝如是見、如是聞不？」　答曰：「見也。瞿曇！
T01n0026_p0446a27║   已聞、當聞。」　「伽 彌尼！若有沙門、梵志如是見、
T01n0026_p0446a28║   如是說：『若有殺生，彼一 切即於現法受報，
T01n0026_p0446a29║   因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」　答曰：「妄
T01n0026_p0446b01║   言。瞿曇！」　「若彼說妄言，汝意信 不？」　答曰：「不信
T01n0026_p0446b02║   也。瞿曇！」　世 尊歎曰：「善哉！善哉！伽 彌尼！」復問：「伽
T01n0026_p0446b03║   彌尼！於意云 何 ？若村邑中，或有一 人，頭冠
T01n0026_p0446b04║   華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作
T01n0026_p0446b05║   女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何 等，
T01n0026_p0446b06║   今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，
T01n0026_p0446b07║   唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他
T01n0026_p0446b08║   國中而不與取，是以 此人頭冠華鬘，雜香塗
T01n0026_p0446b09║   身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如
T01n0026_p0446b10║   王。』伽 彌尼！汝如是見、如是聞不？」　答曰：「見也。
T01n0026_p0446b11║   瞿曇！已聞、當聞。」　「伽 彌尼！又復見王收捕罪
T01n0026_p0446b12║   人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標
T01n0026_p0446b13║   下而梟其首。若有問者：『此人何 罪，為王所
T01n0026_p0446b14║   戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以
T01n0026_p0446b15║   王教如是行刑 。』伽 彌尼！汝如是見、如是聞
T01n0026_p0446b16║   不？」　答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」　「伽 彌尼！若有
T01n0026_p0446b17║   沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼
T01n0026_p0446b18║   一 切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真
T01n0026_p0446b19║   說，為虛妄言？」　答曰：「妄言。瞿曇！」　「若彼說妄言，
T01n0026_p0446b20║   汝意信 不？」　答曰：「不信 也。瞿曇！」　世 尊歎曰：「善
T01n0026_p0446b21║   哉！善哉！伽 彌尼！」復問：「伽 彌尼！於意云 何 ？若
T01n0026_p0446b22║   村邑中，或有一 人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作
T01n0026_p0446b23║   倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有
T01n0026_p0446b24║   問者：『此人本作何 等，今頭冠華鬘，雜香塗
T01n0026_p0446b25║   身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如
T01n0026_p0446b26║   王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以 妄
T01n0026_p0446b27║   言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以 此
T01n0026_p0446b28║   人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自
T01n0026_p0446b29║   娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽 彌尼！汝如是見、
T01n0026_p0446c01║   如是聞不？」　答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」　「伽 彌
T01n0026_p0446c02║   尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以 木
T01n0026_p0446c03║   檻，露車載之 ，出北城門，棄著壍中。若有問
T01n0026_p0446c04║   者：『此人何 罪，為王所殺？』或有答者：『此人在
T01n0026_p0446c05║   王前 妄有所證，彼以 妄言欺誑於王，是以
T01n0026_p0446c06║   王教取作如是。』伽 彌尼！汝如是見、如是聞
T01n0026_p0446c07║   不？」　答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」　「伽 彌尼！於意
T01n0026_p0446c08║   云 何 ？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有
T01n0026_p0446c09║   妄言，彼一 切即於現法受報，因彼生憂苦。』
T01n0026_p0446c10║   彼為真說，為虛妄言？」　答曰：「妄言。瞿曇！」　「若彼
T01n0026_p0446c11║   說妄言，汝意信 不？」　答曰：「不信 也。瞿曇！」　世 尊
T01n0026_p0446c12║   歎曰：「善哉！善哉！伽 彌尼！」　於是，波羅牢伽 彌尼
T01n0026_p0446c13║   即從坐起，偏 袒著衣，叉手向佛，白世 尊
T01n0026_p0446c14║   曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我
T01n0026_p0446c15║   於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水
T01n0026_p0446c16║   器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高
T01n0026_p0446c17║   堂，我隨其力 ，供 給所須。有四論士，所見各
T01n0026_p0446c18║   異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如
T01n0026_p0446c19║   是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無
T01n0026_p0446c20║   善惡業報，無此世 彼世 ，無父無母，世 無真
T01n0026_p0446c21║   人往至善處，善去善向，此世 彼世 ，自知自
T01n0026_p0446c22║   覺，自作證成就遊。　「第二 論士而有正見，反第
T01n0026_p0446c23║   一 論士所見、所知，如是見、如是說，有施有
T01n0026_p0446c24║   齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此
T01n0026_p0446c25║   世 彼世 ，有父有母，世 有真人往至善處，善
T01n0026_p0446c26║   去善向，此世 彼世 ，自知自覺，自作證成就遊。
T01n0026_p0446c27║   「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、
T01n0026_p0446c28║   教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭
T01n0026_p0446c29║   愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，
T01n0026_p0447a01║   至他巷劫 ，害村壞邑，破城滅國；作如是
T01n0026_p0447a02║   者，為不作惡。又以 鐵輪利 如剃 刀 ，彼於此
T01n0026_p0447a03║   地一 切眾生，於一 日中斫截斬剉 ，剝裂剬割 ，
T01n0026_p0447a04║   作一 肉段，一 分一 積，因是無惡業，因是無
T01n0026_p0447a05║   惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、
T01n0026_p0447a06║   作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪
T01n0026_p0447a07║   福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛
T01n0026_p0447a08║   言、利 及等利 ，因是無福，因是無福報。　「第四
T01n0026_p0447a09║   論士而有正見，反第三論士所知、所見，如
T01n0026_p0447a10║   是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教
T01n0026_p0447a11║   煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與
T01n0026_p0447a12║   取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫 ，害
T01n0026_p0447a13║   村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又
T01n0026_p0447a14║   以 鐵輪利 如剃 刀 ，彼於此地一 切眾生，於
T01n0026_p0447a15║   一 日中斫截斬剉 ，剝裂剬割 ，作一 肉段，一
T01n0026_p0447a16║   分一 積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水
T01n0026_p0447a17║   南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而
T01n0026_p0447a18║   來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調
T01n0026_p0447a19║   御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利 及等利 ，
T01n0026_p0447a20║   因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，
T01n0026_p0447a21║   便 生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛
T01n0026_p0447a22║   妄？」　世 尊告曰：「伽 彌尼！汝莫生疑惑。所以 者
T01n0026_p0447a23║   何 ？因有疑惑便 生猶豫。伽 彌尼！汝自無淨
T01n0026_p0447a24║   智，為有後世 ，為無後世 ？伽 彌尼！汝又無
T01n0026_p0447a25║   淨智，所作為惡，所作為善？伽 彌尼！有法之
T01n0026_p0447a26║   定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得
T01n0026_p0447a27║   一 心。如是，汝於現法便 斷疑惑，而得昇進。」
T01n0026_p0447a28║   於是，波羅牢伽 彌尼復從坐起，偏 袒著衣，
T01n0026_p0447a29║   叉手向佛，白世 尊曰：「瞿曇！云 何 法定，名曰
T01n0026_p0447b01║   遠離，令我因此可得正念，可得一 心，如
T01n0026_p0447b02║   是我於現法便 斷疑惑，而得昇進？」　世 尊告
T01n0026_p0447b03║   曰：「伽 彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與
T01n0026_p0447b04║   取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日
T01n0026_p0447b05║   教田作耕稼，至暮放息，入 室坐定，過夜
T01n0026_p0447b06║   曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪
T01n0026_p0447b07║   婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便 自見，我
T01n0026_p0447b08║   斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡
T01n0026_p0447b09║   業道，念十善業道已，便 生歡悅，生歡悅已，
T01n0026_p0447b10║   便 生於喜，生於喜已，便 止息身，止息身已，
T01n0026_p0447b11║   便 身覺樂，身覺樂已，便 得一 心。伽 彌尼！多
T01n0026_p0447b12║   聞聖弟子得一 心已，則 心與慈俱 ，遍滿一
T01n0026_p0447b13║   方成就遊。如是，二 三四方、四維上下，普周一
T01n0026_p0447b14║   切，心與慈俱 ，無結無怨，無恚無諍，極廣甚
T01n0026_p0447b15║   大，無量善修 ，遍滿一 切世 間成就遊。彼作
T01n0026_p0447b16║   是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施
T01n0026_p0447b17║   無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，
T01n0026_p0447b18║   無此世 彼世 ，無父無母，世 無真人往至善
T01n0026_p0447b19║   處，善去善向，此世 彼世 ，自知自覺，自作證成
T01n0026_p0447b20║   就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯
T01n0026_p0447b21║   世 怖與不怖，常當慈愍一 切世 間，我心不
T01n0026_p0447b22║   與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上
T01n0026_p0447b23║   之 法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵
T01n0026_p0447b24║   志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。
T01n0026_p0447b25║   伽 彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可
T01n0026_p0447b26║   得正念，可得一 心，如是汝於現法便 斷
T01n0026_p0447b27║   疑惑，而得昇進。　「復次，伽 彌尼！多聞聖弟子
T01n0026_p0447b28║   離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，
T01n0026_p0447b29║   得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，
T01n0026_p0447c01║   入 室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷
T01n0026_p0447c02║   殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』
T01n0026_p0447c03║   彼便 自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼
T01n0026_p0447c04║   自見斷十惡業道，念十善業道已，便 生歡
T01n0026_p0447c05║   悅，生歡悅已，便 生於喜，生於喜已，便 止息
T01n0026_p0447c06║   身，止息身已，便 身覺樂，身覺樂已，便 得一
T01n0026_p0447c07║   心。伽 彌尼！多聞聖弟子得一 心已，則 心與
T01n0026_p0447c08║   悲俱 ，遍滿一 方成就遊。如是，二 三四方、四維
T01n0026_p0447c09║   上下，普周一 切，心與悲俱 ，無結無怨，無恚
T01n0026_p0447c10║   無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切世 間
T01n0026_p0447c11║   成就遊。彼作是念：『若沙門、梵志如是見、
T01n0026_p0447c12║   如是說，有施有齋，亦有呪說，有善惡業，
T01n0026_p0447c13║   有善惡業報，有此世 彼世 ，有父有母，世 有
T01n0026_p0447c14║   真人往至善處，善去善向，此世 彼世 ，自知
T01n0026_p0447c15║   自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真
T01n0026_p0447c16║   實者，我不犯世 怖與不怖，常當慈愍一 切
T01n0026_p0447c17║   世 間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得
T01n0026_p0447c18║   無上人上之 法，昇進得安樂居，謂遠離法
T01n0026_p0447c19║   定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非
T01n0026_p0447c20║   已，得內心止。伽 彌尼！是謂法定，名曰遠離，
T01n0026_p0447c21║   汝因此定，可得正念，可得一 心，如是於
T01n0026_p0447c22║   現法便 斷疑惑，而得昇進。　「復次，伽 彌尼！多
T01n0026_p0447c23║   聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，
T01n0026_p0447c24║   至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕
T01n0026_p0447c25║   稼，至暮放息，入 室坐定，過夜曉時而作是
T01n0026_p0447c26║   念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷
T01n0026_p0447c27║   邪見，得正見。』彼便 自見，我斷十惡業道，念
T01n0026_p0447c28║   十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業
T01n0026_p0447c29║   道已，便 生歡悅，生歡悅已，便 生於喜，生於
T01n0026_p0448a01║   喜已，便 止息身，止息身已，便 身覺樂，身覺
T01n0026_p0448a02║   樂已，便 得一 心。伽 彌尼！多聞聖弟子得一
T01n0026_p0448a03║   心已，則 心與喜俱 ，遍滿一 方成就遊。如是，
T01n0026_p0448a04║   二 三四方、四維上下，普周一 切，心與喜俱 ，無
T01n0026_p0448a05║   結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍
T01n0026_p0448a06║   滿一 切世 間成就遊。彼作是念：『若有沙門、
T01n0026_p0448a07║   梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，
T01n0026_p0448a08║   自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胷懊惱，啼哭愚癡，
T01n0026_p0448a09║   殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他
T01n0026_p0448a10║   巷劫 ，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實
T01n0026_p0448a11║   為不作惡。又以 鐵輪利 如剃 刀 ，彼於此地
T01n0026_p0448a12║   一 切眾生，於一 日中斫截斬剉 ，剝裂剬割 ，作
T01n0026_p0448a13║   一 肉段，一 分一 積，因是無惡業，因是無惡
T01n0026_p0448a14║   業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作
T01n0026_p0448a15║   齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福
T01n0026_p0448a16║   報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、
T01n0026_p0448a17║   利 及等利 ，因是無福，因是無福報。若沙門、
T01n0026_p0448a18║   梵志所說真實者，我不犯世 怖與不怖，常
T01n0026_p0448a19║   當慈愍一 切世 間，我心不與眾生共諍，無
T01n0026_p0448a20║   濁歡悅。我今得無上人上之 法，昇進得安
T01n0026_p0448a21║   樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不
T01n0026_p0448a22║   是不非，不是不非已，內得心止。伽 彌尼！是
T01n0026_p0448a23║   謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可
T01n0026_p0448a24║   得一 心，如是汝於現法便 斷疑惑，而得
T01n0026_p0448a25║   昇進。　「復次，伽 彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，
T01n0026_p0448a26║   斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼
T01n0026_p0448a27║   於晝日教田作耕稼，至暮放息，入 室坐定，
T01n0026_p0448a28║   過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與
T01n0026_p0448a29║   取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便 自見，
T01n0026_p0448b01║   我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十
T01n0026_p0448b02║   惡業道，念十善業道已，便 生歡悅，生歡悅
T01n0026_p0448b03║   已，便 生於喜，生於喜已，便 止息身，止息身
T01n0026_p0448b04║   已，便 身覺樂，身覺樂已，便 得一 心。伽 彌尼！
T01n0026_p0448b05║   多聞聖弟子得一 心已，則 心與捨俱 ，遍滿
T01n0026_p0448b06║   一 方成就遊。如是，二 三四方、四維上下，普周
T01n0026_p0448b07║   一 切，心與捨俱 ，無結無怨，無恚無諍，極廣
T01n0026_p0448b08║   甚大，無量善修 ，遍滿一 切世 間成就遊。彼
T01n0026_p0448b09║   作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自
T01n0026_p0448b10║   作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥
T01n0026_p0448b11║   胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲
T01n0026_p0448b12║   酒，穿墻開藏，至他巷劫 ，害村壞邑，破城
T01n0026_p0448b13║   滅國；作如是者，實為作惡。又以 鐵輪利 如
T01n0026_p0448b14║   剃 刀 ，彼於此地一 切眾生，於一 日中斫截
T01n0026_p0448b15║   斬剉 ，剝裂剬割 ，作一 肉段，一 分一 積，因是
T01n0026_p0448b16║   有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮
T01n0026_p0448b17║   去，恒水北岸施與、作齋、呪說而求，因是有
T01n0026_p0448b18║   罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝
T01n0026_p0448b19║   持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利 及等利 ，因是有
T01n0026_p0448b20║   福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，
T01n0026_p0448b21║   我不犯世 怖與不怖，常當慈愍一 切世 間，
T01n0026_p0448b22║   我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上
T01n0026_p0448b23║   人上之 法，昇進得樂居，謂遠離法定。』彼
T01n0026_p0448b24║   於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，
T01n0026_p0448b25║   得內心止。伽 彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝
T01n0026_p0448b26║   因此定，可得正念，可得一 心，如是於現
T01n0026_p0448b27║   法便 斷疑惑，而得昇進。」　說此法時，波羅牢
T01n0026_p0448b28║   伽 彌尼遠塵離垢，諸法淨眼生。於是，波羅
T01n0026_p0448b29║   牢伽 彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，
T01n0026_p0448c01║   更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住 果
T01n0026_p0448c02║   證，於世 尊法得無所畏。即從坐起，稽首
T01n0026_p0448c03║   佛足，白曰：「世 尊！我今自歸佛、法及比丘眾，
T01n0026_p0448c04║   唯願世 尊受我為優 婆塞，從今日始，終身
T01n0026_p0448c05║   自歸，乃至命盡。」　佛說如是。波羅牢伽 彌尼及
T01n0026_p0448c06║   諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0448c07║   波羅牢經第十竟(四千八 百)
T01n0026_p0448c08║   中阿含經卷第四(一 萬八 百十三字)
T01n0026_p0448c09║   中阿含業相應品第二 竟(二 萬一 千六 十字)(初 一 日
T01n0026_p0448c10║   誦)